Rahmat di sebalik musibah

Setiap musibah yang berlaku, sama ada kecil atau besar, pastinya mempunyai hikmah tersembunyi.

Pendakwah bebas, Ustaz Emran Ahmad berkata, sebagai hamba Allah, musibah yang terjadi tidak harus dikesalkan apatah lagi mempamerkan sikap sesalan pada yang Esa.

Menurutnya, Allah tidak turunkan musibah tanpa sebab kecuali ada perkara-perkara tertentu yang telah dilakukan oleh manusia di kawasan berkenaan.
“Cuba fikir sejenak, apakah perkara yang telah kita lakukan sehingga Allah turunkan musibah sedemikian?

“Bila sudah temui jawapan, jadikan perkara yang tidak disukai Allah itu sebagai satu pengajaran untuk memperbaiki diri menjadi yang lebih baik daripada sebelum ini,” katanya.

Beliau berkata, masyarakat yang berdepan dengan bencana alam seperti banjir, gempa bumi, tanah runtuh dan sebagainya wajar menganggapnya sebagai ujian daripada Allah.

“Pada mangsa banjir atau sesiapa sahaja, mereka mesti percaya pada qada dan qadar. Terima apa yang berlaku dengan reda.

“Jangan cuba memporak-perandakan keadaan dan menyesali apa yang terjadi, sebaliknya banyakkan berdoa kepada Allah agar keadaan banjir, sama ada sedang atau akan berlaku kelak tidak mendatangkan kerosakan besar, kemudaratan dan memusnahkan kehidupan,” katanya.

Beliau berkata, sekiranya kita diuji dengan pelbagai musibah termasuklah banjir besar, ucapkan kalimah istirja’ iaitu ‘innalillahi wainaa ilaihi raajiuun.

“Ini adalah kalimah kembali pada Allah yang bermaksud "kami ini adalah milik Allah dan sesungguhnya kepada Allahlah kami akan dikembalikan".

“Kalimah ini dibaca ketika kita diuji. Dalam masa sama, bacalah setiap masa kalimah istighfar,” katanya.

Sementara itu, Ustaz Emran menasihatkan umat Islam agar mengucap syukur kepada Allah sekiranya Allah menguji seseorang itu dengan kesenangan dan kekayaan.

“Sebaliknya jika Allah uji kita dengan kesusahan, kemiskinan dan kepayahan, hendaklah kita banyakkan sabar dalam menempuhi setiap ujian daripada-Nya,” katanya.

Ini Sejarah Kita – Analisis Sejarah Sebuah Ummah

Mari kita melihat sejarah, dengan mata hati…

Kata Imam Abu Al-Qasim Al-Junaid:

“Sejarah merupakan salah satu tentera Allah yang akan menguatkan hati…”

Allah s.w.t. berfirman:

وَكُلا نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ وَجَاءَكَ فِي هَذِهِ الْحَقُّ وَمَوْعِظَةٌ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ

“Dan tiap-tiap berita dari berita Rasul-rasul itu, Kami ceritakan kepadamu (Wahai Muhammad), untuk menguatkan hatimu dengannya. Dan telah datang kepadamu Dalam berita ini kebenaran dan pengajaran serta peringatan bagi orang-orang Yang beriman.”(Surah Hud 11: 120)

Muqaddimah 1

1. Hadith I
 

عن أبي هريرة رضي الله عنه: قَالَ رَسُوْلَ الله صلى الله عليه وسلم:  ((الناس معادن، خِيَارُهُمْ فِي الْجَاهِلِيّةِ خِيَارُهُمْ فِي الإِسْلاَمِ. إِذَا فَقُهُوا)). صحيح البخاري- كتاب الأنبياء

Daripada Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah s.a.w telah bersabda “Manusia seperti logam, terpilihnya mereka semasa jahiliyyah terpilih juga mereka semasa Islam, sekiranya mereka faham” (HR Bukhari-Kitabul Anbiya’).

Nilai logam tidak akan berubah dalam mana-mana zaman. Sekiranya nilai itu ‘jahil’, nilai itu akan menyokong jahiliyyah dan sebaliknya, sekiranya ia ‘Islam’, nilai itu akan menyokong Islam. Segalanya bergantung kepada kefahamannya.

Antara Faham Hukum dan Faham Islam

Bahagian terakhir hadith ini, ”إذا فقهوا” mempunyai dua sebutan dan maksudnya berbeza:
1. إذا فقِهوا (Iza faqihu): memahami ilmu Fiqh. (Contoh: Imam As-Syafie).
2. إذا فقُهوا : (Iza faquhu): memahami Islam. (Contoh: Sumayyah).

Apa bezanya Sumayyah dan Imam As-Syafie? Kalau hendak dibandingkan dari segi bilangan ilmu, Imam As-Syafie lebih banyak mendalami cabang ilmu berbanding Sumayyah. Tapi mengapa Sumayyah yang berbekalkan kalimah “La ilaha illallah” menjadi orang pertama mati syahid? Di sinilah terletaknya perbezaan “Faqihu” dan “Faquhu”. Sumayyah memahami Islam manakala Imam As-Syafie memahami hukum. Kita ini seperti Sumayyah atau Imam As-Syafie?

Ramai yang mungkin mengetahui hukum Fiqh tetapi bukan memahami Islam itu sendiri. Sedangkan memahami Islam itu sendiri lebih penting sebelum mengetahui perkara-perkara lain termasuklah Ilmu Fiqh. Faham hukum tidak semestinya faham Islam dan begitu juga sebaliknya. 

Contoh 1 : Semasa era tahun 60an, ramai pelajar-pelajar jurusan agama di Universiti Al-Azhar (ustazah-ustazah) yang banyak mengetahui soal hukum-hakam tetapi masih tidak memakai tudung menutup aurat. Mereka mengetahui hukum Fiqh tetapi masih tidak memahami Islam. Berbeza pula pada tahun 80an, ramai pelajar-pelajar lepasan UK yang pulang ke tanah air dengan keadaan bertudung menutup aurat (sebelumnya tidak). Mereka ini memahami Islam tetapi tidak menguasai ilmu Fiqh. Mereka yang memahami Islam akan mengamalkannya walaupun sedikit, sebaliknya yang tidak memahami akan meninggalkannya walaupun telah datang hujah dan pengetahuan.

Contoh 2 : Semua orang tahu hukum menipu dan bohong itu berdosa, tapi berapa ramai orang yang menipu dan berbohong terutamanya orang yang cuba menipu diri sendiri?
Kita banyak memahami hukum Fiqh melalui kuliyah-kuliyah ‘Fardhu ‘Ain’ – subjek wajib di sekolah. Tetapi bagaimana kita mahu memahami Islam itu sendiri? Didiklah jiwa kita melalui proses usrah dan tarbiyyah.

Lelaki Dan Kepompong

Seorang lelaki telah menemui kepompong kupu-kupu di tengah jalan. Ada lubang kecil pada kepompong itu. Dia duduk mengamati lubang itu dan melihat ada kupu-kupu cuba berjuang untuk membebaskan diri melalui lubang kecil itu. Kemudian kupu-kupu itu berhenti mencuba. Ia kelihatan telah berusaha sedaya upaya dan kini tidak mampu untuk melakukan lebih jauh lagi. Akhirnya lelaki tersebut mengambil keputusan untuk membantu kupu-kupu tersebut. Dia mengambil gunting dan memotong sisa kekangan dari kepompong itu.
Kupu-kupu tersebut keluar dengan mudahnya. Namun, dia mempunyai tubuh gembung dan kecil, sayap-sayapnya berkeriut. Lelaki tersebut terus mengamatinya sambil berharap sayap-sayap itu akan mekar dan melebar sehingga mampu menampung tubuh kupu-kupu itu, yang mungkin akan berkembang seiring dengan berjalannya waktu. Namun, harapannya hanya tinggal harapan.
Hakikatnya, kupu-kupu itu terpaksa menghabiskan sisa hidupnya merangkak di sekitarnya dengan tubuh gembung dan sayap-sayap berkeriut dan tidak sempurna. Dia tidak pernah mampu terbang selama-lamanya…
Lelaki yang membantu kupu-kupu tersebut tidak mengerti bahawa kupu-kupu tersebut perlu berjuang dengan daya usahanya sendiri untuk membebaskan diri dari kepompongnya. Lubang kecil yang perlu dilalui kupu-kupu tersebut akan memaksa cairan dari tubuh kupu-kupu itu ke dalam sayap-sayapnya sehingga kupu-kupu itu siap untuk terbang dan memperoleh kebebasan dari kepompong tersebut.
Kadang-kadang ujian dan perjuangan adalah suatu yang kita perlukan dalam hidup kita. Jika Allah membiarkan kita hidup tanpa ranjau dan perjuangan, kita mungkin akan jadi lemah dengan ujian dan sentiasa berharap kepada makhluk lain. Kita mungkin tidak kuat untuk menghadapi rintangan bagi mencapai cita-cita dan harapan yang kita idamkan.

Allah swt sentiasa tahu yang terbaik untuk hamba-hambaNya

Kita mungkin tidak akan pernah dapat… terbang… jauh… Sesungguhnya Allah itu Maha Pengasih dan Maha Penyayang.
Kita memohon kekuatan dan keteguhan hati. Dan Allah memberi kita dugaan dan ujian untuk membuat kita kuat dan cekal…
Kita memohon kebijaksanaan. Dan Allah memberi kita berbagai persoalan hidup untuk diselesaikan agar kita bertambah bijaksana dan matang.
Kita memohon kemakmuran. Dan Allah memberi kita akal, tenaga dan masa untuk dipergunakan sepenuhnya bagi mencapai kemakmuran.
Kita memohon cinta dan kasih sayang. Dan Allah memberi kita orang-orang bermasalah untuk diselamatkan dan dicintai demi mencari keredhaanNya.
Kita memohon kemurahan rezeki dan kebaikan hati. Dan Allah memberi kita kesempatan-kesempatan yang silih berganti untuk kita gapai peluang yang ada.

Begitulah cara Allah membimbing kita.
Adakah jika kita tidak memperoleh apa yang kita idamkan, bererti bahawa kita tidak mendapatkan segala yang kita inginkan ?
Kadang-kadang Allah tidak memberikan apa yang kita minta, tapi dengan pasti Allah sentiasa memberikan yang terbaik untuk kita.
Adakala disebalik kejayaan yang kita pinta, kegagalan yang kita perolehi kerana itulah yang terbaik bagi kita. Mungkin kerana kejayaan itu bakal menjauhkan daripadaNya, bakal membuat kita lupa Pencipta, bakal menjadikan kita hamba yang lupakan Tuannya. Mungkin juga dengan kegagalan itu Allah mahu kita lebih dekat denganNya, mahu kita minta lagi daripadaNya, mahu kita sentiasa mengingatiNya.
Carilah hikmah disebalik perancangan-perancangan Allah kerana hikmahnya itulah yang terbaik untuk kita.

Exam....Masa Sibuk Atau Berehat?

Alhamdulillah, tamat sudah untuk semester satu tahun 2 – Semua soalan  telah selamat dijawab. Masih tinggal beberapa minggu lagi sebelum semester dua bermula bulan depan. Terasa dada ini begitu lapang sekali selepas berminggu-minggu diselubungi dengan persoalan “aduh…tak study lagi nih..”. 

Tentu ramai di kalangan kita yang sangat cemas bila berhadapan dengan exam. Kita rasa seolah-olah di dalam dunia ini kitalah orang yang paling sibuk mengejar masa. Minggu exam terasa bagai berada di zon perang – masa makan kena limit, tidur ala kadar, tak buka email, tak jawab telefon, dan ada yang sampai tak mahu ke masjid untuk solat berjemaah – takut nanti perjalanan pergi dan balik masjid akan membuang masa-masa berharga untuk study.

Begitu jugalah dengan program-program dakwah dan tarbiyyah. Hampir semuanya ditangguhkan sementara waktu. Dauroh, jaulah, mukhayyam tidak boleh diadakan pada waktu ini. Usrah pun mahu dijadikan mangsa. Jika sebelum ini, usrah selama empat jam, musim exam sudah diqasar kepada satu atau dua jam.

Akhirnya, saya terfikir – musim exam yang baru berakhir ini, saya bersibuk atau berehat sebenarnya? Jika saya rasa saya sibuk, boleh jadi saya akan berehat selepas ini. Jika saya rasa saya berehat, maka sekarang masanya untuk kembali sibuk !

Semoga diri ini termasuk dalam kalangan mereka yang membantu agama Allah, agar nanti layak beroleh pertolongan dari-Nya.

“Wahai orang-orang yang beriman! Jika kamu menolong(agama) Allah, niscaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu.” (47:7)

SEKADAR RENUNGAN :)

POTRET KEHIDUPAN " A PICTURE SPEAKS MORE THAN A THOUSAND WORDS"

Pepatah Inggeris di atas amat masyhur dan sering diungkapkan untuk menjelaskan kuasa dan impak gambar,foto, lukisan atau potret dalam memberikan gambaran tentang sesuatu perkara. Jika kita diminta menceritakan pengalaman atau keadaan yang pernah kita lalui, amat sukar untuk diungkapkan dalam perkataan. kadangkala mungkin memerlukan sebuah buku atau novel untuk menceritakan sesuatu episod dalam kisah kehidupan.

Jika kita pernah membaca novel Ranjau Sepanjang Jalan karya Sasterawan Negara, Datuk Shahnon Ahmad, kita dapat menatap betapa detilnya penceritaan beliau mengenai suasana sawah bendang dan perih getir kehidupan petani di Bonggol Derdap.

Betapa indah pun susunan kata, pasti tidak sama dengan gambaran sebenar. Sebaik mana pun tulisan kita, tidak dapat menggantikan potret yang ingin diceritakan. Inilah keterbatasan kata-kata dalam menggambarkan potret atau lukisan atau foto pastinya dapat mengungkapkan lebih baik daripada seribu perkataan.

LIHAT DENGAN MATA HATI

Inilah hikmah Allah S.W.T menyeru kita untuk melihat dengan mata penciptaan alam dan makhluk sekeliling kita. Dengan merenung keindahan alam ini, pasti berdetik di hati akan kehebatan rahsia penciptaan Allah S.W.T betapa hebat dan agungnya Allah S.W.T dan betapa kerdilnya kita dibandingkan dengan segala sistem cakerawala dan alam semesta yang sedang beredar dengan utuhnya.

Benarlah firman Allah S.W.T dalam surah Al-Imran ayat 190 yang menegaskan bahawa penciptaan langit dan bumi dan pengiliran malam dan siang adalah ayat kepada ulul albab. Indahnya kalimah yang digunakan iaitu ayat. Ayat bererti tanda atau petunjuk. ayat juga boleh membawa makna atau maksud yang boleh difahami. Allah S.W.T ingin kita merenung alam ini, untuk memahami makna dan hakikat penciptaannya. Alam ini ibarat potret yang membawa kita mengenali dan hampir dengan pencipta-Nya. Alam adalah potret yang membawa seribu makna dan rangkuman jutaan ayat-ayat Allah S.W.T

Jika kehidupan ini diibaratkan sekeping kanvas lukisan yang akan dicorakkan potret di atasnya, apakah rupa lukisan yang akan dilukiskan itu?

Benarlah sabda junjungan mulia rasulullah S.A.w dalam hadis baginda yang masyhur mafhumnya: " Setiap anak Adam dilahirkan dalam keadaan fitrah, maka kedua-dua ibu bapalah yang mencorakkan sama ada dia menjadi Majusi, Nasrani atau Yahudi" ( Riwayat Al-Baihaqi )

Begitu dalam maksudnya ungkapan ini. Betapa anak itu ibarat kain putih yang terhampar, seperti kanvas yang akan di lakarkan potret di atasnya. apakah corak yang ingin kita lakarkan? Apakah insan yang berwajah Yahudi atau Nasrani? atau kita ingin melahirkan jiwa yang fitrah, putih bersih tanpa kotoran?

Junjungan Nabi S.A.W juga bersabda, menggambarkan hati kita ibarat hamparan putih. setiap kali kita melakukan dosa, maka akan tercatitlah satu titik hitam di atas kain tersebut. Semakin banyak dosa dan kesalahan kita, maka bertambahlahtompokan hitam itu, hingga lama-kelamaan hati akan penuh tompokan sehingga gelap kehitaman kerana noda dosa. Jika kertas lukisan telah kotor kehitaman, tiada lagi lukisan indah buat potret kehidupan kita.Oleh sebab itu, jagalah hati kita agar tidak dikotori dan tercemar dek kerana dosa 

Mencetak kehidupan bermula dengan mencetak hati. melakar lukisan hidup adalah mengikut garis lakaran hati. Jika hati cantik , akan berserilah wajah kehidupan kita, begitulah sebaliknya.Didiklah hati dengan cahaya rabbani dan nabawi. Didiklah diri kita dengan adab dan pekerti Nabi. Ajarlah diri kita menjadi hamba Tuhan yang Maha Latif. Corakkanlah kehidupan kita dengan panduan Al-Quran dan Sunnah. Coretkanlah kitab amalan kita dengan catatan amal soleh. Semoga kita bertemu dengan husn al-khatimah. InshaAllah:)

Mencari Kekasih: Tanpa Kasih Sayang Peraturan Jadi Beban ....

“Abah selalu tak ada di rumah. Kalau abah betul sayangkan kita, kenapa abah jarang ada di rumah?”, Amin mencebikkan muka kepada ibunya.
“Tapi Amin, abah tetap abah kita. Walaupun dia selalu tiada di rumah, dia menyayangi kita dari jauh. Dia tidak pernah lupakan kita. Amin tak bolehlah buat macam itu.”, Salina cuba memujuk anaknya.
Sayang dari jauh? Bagaimanakah yang dimaksudkan dengan sayang dari jauh itu? Mampukah Amin memahami maksud pujukan ibunya, bahawa ayah yang selalu tiada di depan mata itu, menyayangi keluarganya dari jauh? Amin tidak berpuas hati.
“Sudahlah tiada di rumah, lepas tu bila balik, asyik garang-garang sahaja. Ini tak boleh itu tak boleh”, Amin terus memberontak serta meluahkan isi hatinya yang terbuku selama ini. Suasana rumah yang dipenuhi dengan ‘boleh’ dan ‘tidak boleh’, cukup merimaskan.
“Rumah ini kan rumah abah. Abah berhak untuk menentukan peraturannya. Bila Abah kata yang Amin tidak boleh tengok televisyen selepas pukul 9 malam, Amin kenalah patuh. Ini rumah abah dan Amin kena ikut peraturan abah.”, Salina masih tidak berputus asa dan terus cuba memahamkan anaknya kenapa dia mesti patuh kepada ‘boleh’ dan ‘tidak boleh’ yang diputuskan oleh suaminya, seorang ahli perniagaan yang tinggal di seberang laut.
Salina tahu, suaminya perlu bertegas dan memberikan banyak peraturan untuk dipatuhi oleh Amin malah dirinya sendiri. Hanya dengan peraturan ini, rumah tangganya yang ditinggalkan di tanah air, terpelihara dan selamat.
“Ye lah, ye lah. Amin patuh, Amin taat. Nanti kalau lawan, kata anak durhaka pula!”, Amin terus masuk ke bilik dan menghempaskan pintu.
Sukar sekali untuk Amin menerima peraturan rumahnya. Walaupun dia sedar yang ayahnya meletakkan syarat-syarat dan peraturan itu untuk kebaikan dirinya, namun ia dipatuhi dengan hati yang berat. Puncanya mudah sahaja. Amin dipaksa mengikut peraturan seseorang yang mendakwa menyayanginya, tetapi dia sendiri tidak pernah ada sebarang bukti bahawa ayahnya memang menyayanginya. Tanpa kasih sayang, mematuhi peraturan dan kehendak seseorang, amatlah berat dan membebankan.

DENGAN CINTA, MANUSIA SUKA DIARAH

Berbeza pula dengan seorang lelaki yang sedang mabuk bercinta.
“Alahai bang. Saya tak sukalah abang pakai baju merah ini. Abang kan tahu yang saya tak suka warna merah macam ini?”, kata seorang perempuan kepada kekasihnya.
“Oklah sayang, abang bakar baju ini!”, jawab lelaki itu.

Ya, bukan sahaja baju itu diketepikan, malah sanggup pula sampai membakarnya. Mengapa keadaannya begitu? Mudah sahaja, kerana adanya cinta, hati sentiasa suka disuruh. Suka diperhambakan. Malah lautan api pun sanggup direnangi. Mungkin kerana itu ramai yang sanggup merenangi kemurkaan Allah berupa api neraka, kerana cinta yang buta lagi membutakan. Ya, berilah kasih dan cinta, nescaya apa sahaja kehendak dan kemahuan, akan menjadi perjuangan kekasihnya. Itulah kuasa cinta.

Hal ini tidak berlaku di dalam rumah tangga hari ini. Kita sudah terperangkap di dalam suatu kehidupan yang meragut kita daripada duduk di rumah dengan pasangan dan anak masing-masing. Kita banyak duduk di luar, kita bekerja sampai petang, kadangkala sampai malam. Cari rezeki bawa pulang, buat orang yang tersayang. Itulah kata Ramli Sarip dalam ‘Nyanyian Serambi’nya. Akibat itu, banyak perkara yang selama ini sangat sinonim dengan ibu dan bapa, terpaksa dipindahkan kepada pihak ketiga. Selalunya, anak-anak ada masakan ibu yang menjadi favourite mereka. Tetapi anak-anak membesar dengan makanan yang dimasak oleh pembantu rumah. Hujung minggu, makan di luar pula.

Bermain-main dengan ayah di waktu petang, memimpin tangan anak-anak memanjat papan gelungsur, adalah imaginasi kita terhadap sebuah keluarga yang ‘normal’. Tetapi hari ini, tangan itu bukan lagi tangan bapa. Ia tangan pembantu rumah, cikgu TASKA, atau bagi yang sudah sedikit remaja, tangan rakan-rakan sebaya.
Imej ayah dan ibu hari ini, adalah dua manusia yang sering tiba di rumah kepenatan, mudah marah dan hanya mampu bertanya khabar dengan acuh dan tidak acuh sahaja perihal anak-anak mereka. Corak kehidupan seperti ini sudah menjadi kebiasaan. Namun kebiasaan ini sedang memberanakkan satu generasi yang songsang. Generasi itu adalah generasi yang KESUNYIAN.

GENERASI YANG KESUNYIAN

Kesunyian anak-anak yang tidak mendapat kasih sayang ibu bapa, tidak sama dengan kekecewaan anak tidak mendapat patung robot idamannya. Robot yang diidamkan itu, mudah dilupakan selepas beberapa ketika. Namun kehilangan kasih dan sayang adalah seperti dahaga yang tidak bertemu minum, lapar yang tidak bertemu makan. Fitrah mereka kosong, seperti tanah subur yang terbiar.

Tanah subur itu berpotensi untuk menumbuhkan hasil yang pelbagai. Buah-buah yang ranum, hasil tumbuhnya pokok di tanah yang subur itu, amat manis rasanya, malah memandangnya sahaja pun sudah menjadi penyejuk mata. Qurratul A’yun, kata doa kita. Tetapi jiwa anak yang bersedia untuk mengasihi ibu bapa sebagai wasilah untuk mengasihi dan mentaati Allah itu, mesti dibajak, ditabur dengan benih iman, dan dijaga dengan kecukupan segala keperluannya. Barulah hasilnya jadi seperti yang sepatutnya. Tanpa itu semua, tanah yang subur akan menumbuhkan lalang dan rumput yang penuh duri.

Jiwa generasi hari ini, adalah jiwa tanah subur yang terbiar. Akhirnya keupayaan anak-anak untuk mengasihi, berpindah kepada mencari kekasih yang bukan kekasih. Pencarian itu menemukan kasih yang membinasa berupa dadah, dan segala gejala sosial yang tiada noktahnya. Walaupun dadah, arak dan seks itu merunsingkan kita, ia bukanlah masalah sebenar. Ia adalah bahasa generasi itu yang mahu memperkatakan sesuatu. Mereka mahu memberitahu kita, bahawa mereka dilahirkan sebagai kekasih. Tetapi kekasih itu tidak dikasihi, kasihnya tidak dibalas. Kerana itu, mereka perlu mencari kekasih lain. Dan kekasih yang ditemui itu adalah kebinasaan yang tiada jalan berpatah pulang.

Ya, ibu bapa harus sedar. Mengajar ABC atau Alif Ba dan Ta, mungkin boleh di’swasta’kan kepada guru. Soal membasuh kain dan memandikan anak-anak, mungkin boleh diberikan kepada orang lain. Tetapi soal kasih dan sayang, perhatian dan belaian, dari ibu malah bapa, tiada pengganti. Tidak mungkin boleh diganti. Manusia yang paling penyayang, tidak dapat memberikan kasih seorang ibu atau bapa kepada budak yang bukan anaknya. Dan jika kasih sayang itu tidak diberi, maka anak-anak menjadi seperti insan yang terdampar di padang pasir. Gersang, dahaga dan derita, yang fitrahnya menagih hanya satu, air!

Jika dahaga menagih air, lapar menuntut makan, maka kedahagaan anak-anak terhadap kasih dan sayang ibu bapa, hanya boleh diubat dengan kasih dan sayang ibu bapa. Itu fitrahnya, itu peraturannya. Jika dahaga diberi bantal, mengantuk dihulur makan, ia tiada makna, dan silap-silap berbalas marah. Anak mahukan kasih sayang, benak benar jika ibu dan bapa menghulurkan material lain, walau semahal mana pun ia, sebagai ganti kepada kasih sayangnya.

KASIH IBU BAPA, WASILAH MENGASIHI PENCIPTA IBU BAPA
SETERUSNYA, mampukah tanpa kasih sayang ini, anak-anak diharap dapat mematuhi peraturan? Jawablah dengan penuh yakin, bahawa TIDAK. Inilah rahsia mengapa Allah melantik ibu dan bapa sebagai guru pertama kepada setiap bayi yang lahir ke dunia. Oleh kerana ibu dan bapa adalah manusia yang paling kaya dengan cinta dan kasih kepada anak-anak mereka (rujuk artikel Cinta Tanpa Syarat), maka merekalah yang secara fitrahnya boleh menurunkan peraturan Aqidah, Syariat dan Akhlak kepada anak-anak.
Anak-anak berupaya untuk menurut peraturan rumah masing-masing, jika rumah itu kaya dengan kasih dan sayang ibu bapa. Dari situ jugalah, ibu bapa boleh mendidik anak-anak untuk menurut peraturan Allah, kerana didikan itu datang daripada dua insan yang paling menyayangi anak-anak tersebut. Dengan kasih sayang seorang ibu dan bapa, anak itu boleh diYahudikan, boleh diNasranikan, boleh diMajusikan malah boleh menjadi Mulhid. Kasih sayang ibu dan bapa boleh mengajak anak-anaknya beragama seperti mereka, dengan umpan berupa kasih dan sayang mereka kepada anak-anak. Malah bukan hanya semasa kecil. Ketika si anak beransur dewasa dan terbaring menghadapi Sakaratul Maut, ‘kasih ibu’ jualah yang menjadi umpan syaitan untuk mengajaknya mati dalam kekufuran. Naudhubillah. Itulah kuasa cinta dan kasih ibu, serta bapa.
Janganlah terkejut andai anak-anak begitu keras kepala untuk bersetuju dengan do’s and don’ts ibu bapa, jika antara mereka tiada kasih sayang. Pada anak, tidak perlu sampai didera atau diseksa. Cukup sekadar ibu dan bapa sibuk dengan diri masing-masing, ia sudah cukup untuk mereka tafsirkan sebagai BENCI.
“Ibu dan bapa yang hanya tahu membawa anak-anak mereka lahir ke dunia, adalah ibu bapa yang memBENCI kami!”

Buat tak reti adalah salah satu cara mempamerkan KEBENCIAN ibu bapa kepada anak-anak. Anak-anak ini menderita.Inilah kumpulan remaja yang ramai saya temui di pelbagai siri kursus. Mereka adalah generasi yang hairan, ibu dan bapa mereka sibuk bekerja untuk apa. Anak-anak ini kesunyian, dan mereka hilang upaya untuk memberikan tindak balas kepada peraturan hidup, kerana mata kailnya tidak berumpan. Umpan yang dimaksudkan itu adalah perhatian serta kasih dan sayang ibu bapa. Kasih sayang ibu bapa adalah kurniaan Allah kepada sebuah keluarga untuk mereka semua mengasihi dan menyayangi Dia, Pemberi kasih dan sayang itu.

Ibu bapa sering kehairanan, mengapa anak mereka degil dan enggan patuh. Makin bertambah umur, makan berani anak-anak ini mengabaikan do’s and don’ts ibu bapa mereka.
Ibu bapa ini terlupa, bahawa KEPATUHAN adalah buah KASIH SAYANG.. Berilah cinta, berilah kasih, nescaya patuhlah mereka yang sedang menikmati cinta dan kasih itu.

KASIHI RASULULLAH, TAPAK MEMATUHI SUNNAH DAN MENJAUHI BID’AH

Malah dalam konteks yang lebih luas, masyarakat tidak mungkin boleh menerima pendekatan hukum HALAL dan HARAM, jika ia tidak berlandaskan kasih dan sayang. Sayangkah masyarakat kita kepada Allah untuk mereka peduli tentang HALAL dan HARAM? Sayangkah masyarakat kita kepada Rasulullah, untuk mereka prihatin tentang SUNNAH dan BID’AH?

Tanpa kasih dan sayang, soal Halal dan Haram serta Sunnah dan Bid’ah adalah beban yang merimaskan. Sunnatullah telah pun menetapkan kepada kita bahawa KEPATUHAN adalah buah KASIH SAYANG.
Kamu adalah sentiasa bersama dengan siapa yang kamu sayang!

Inilah yang mesti menjadi renungan para ustaz, pendakwah dan muallim yang berada di tengah-tengah masyarakat. Selama ini, persoalan tentang apa yang boleh dibuat dan apa yang tidak boleh dibuat, semakin hari semakin sukar untuk dihayati oleh masyarakat. Pernahkah kita fikirkan tentang puncanya?
Sebagaimana anak susah hendak patuh perintah ayah yang tidak kelihatan kasih dan sayangnya, maka begitu jugalah dengan masyarakat kita hari ini. Mustahil untuk mereka mampu menghayati persoalan Sunnah dan Bid’ah, Dosa dan Pahala, Halal dan Haram, jika tiada kasih dan sayang kepada Allah dan Rasul di situ. Jika ada yang patuh sekali pun, kepatuhan itu berupa paksa rela dan membarah di dalam hati.

“Ya, dah Nabi cakap macam tu, berani aku nak lawan? Ikut ajelah”, ini suara-suara hati yang sedang memaksa diri untuk mematuhi Islam, tanpa kasih dan sayang. Dalam apa jua keadaan sekali pun, manusia memang dijadikan Allah fitrahnya inside-outside. Segalanya adalah dari dalam ke luar. Maka kepatuhan seseorang kepada Syariat Allah mestilah sesuatu yang datang dari dalam ke luar.

Ia tidaklah sama sekali bermaksud, peraturan dan undang-undang itu tidak perlu. Namun, jika kita bergantung kepada penguatkuasaan semata-mata, maka lihat sahajalah kesannya. Bukan sahaja golongan dewasa, malah ramai pelajar sekolah agama yang ‘pencen awal’ daripada menjadi orang agama, sebaik sahaja meninggalkan bangku persekolahan. Isunya terlalu subjektif, tetapi tidak rugi untuk sistem Tarbiyah di sekolah-sekolah dinilai dari semasa ke semasa. Jika selama ini, kepatuhan murid hanya dicapai melalui pemaksaan tanpa ada redha serta kasih dan sayang dari dalam diri murid itu sendiri, maka sesungguhnya 5 tahun di sekolah agama, hanyalah sebuah kegagalan yang diwarisi secara berulang-ulang. Pendakwah, ustaz dan muallim mesti mencari jalan, bagaimanakah caranya untuk mereka memindahkan kasih sayang Allah dan Rasul kepada mad’u. Apakah caranya untuk masyarakat boleh merasakan bahawa dirinya disayangi oleh Allah dan Rasul?

KASIHKAN NABI HARGA ILMU DIRAYAH HADITH NABI

Persoalan ini adalah persoalan yang besar. Janganlah sekali-kali kita disibukkan dengan proses mengenalpasti kesahihan Hadith semata-mata, tetapi tidak pernah peduli tentang cara melaksanakan isi kandungan Hadith yang telah dibuktikan sahih itu. Jangan terpedaya dengan belitan Iblis, yang menipu Ahli Hadith agar hidupnya hanya sibuk dengan status hadith, tetapi alpa terhadap isi kandungan Hadith itu sendiri. Maka persoalan ini adalah sebahagian daripada alat yang diperlukan oleh gerakan membangunkan Sunnah!

Pendakwah perlu tahu, bahawa kasih dan sayang bukan hujah dan debat. Ia bukan perkataan tetapi perbuatan. Ia bukan bahasa lisan, tetapi bahasa badan. Kasih dan sayang adalah sesuatu yang dikecapi melalui lisan hal kita kepada insan yang disayangi. Tentunya belaian tangan ibu yang mengusap rambut anaknya, lebih berharga daripada sekadar ucapan, “Ummi sayangkan Amin”, apatah lagi jika pengucapannya dibuat melalui SMS.

Kita boleh mencari pelbagai nas untuk menerangkan tentang erti kasih dan sayang. Namun ia seperti manis gula yang hanya boleh difahami kemanisan itu oleh manusia yang menjamahnya.
Tidak mungkin lagi bagi manusia hari ini, dapat mengecapi sentuhan kasih dan sayang secara fizikal oleh Nabi Muhammad SAW. Jika dulu, sahabat mendengar, melihat dan merasa kasih sayang Baginda, namun kita tiada peluang itu.

Senyuman Nabi SAW yang indah itu, kita hanya membacanya di dalam teks al-Sunnah. Bersahajanya Baginda SAW bergurau dengan isteri dan rakan, dewasa dan kanak-kanak, hanya dapat kita temui pada lembaran-lembaran buku yang kaku. Pastinya kemahuan untuk dikasihi oleh Rasulullah SAW itu terlalu sukar untuk dibayangkan atau difahami oleh masyarakat hari ini. Maka, bagaimanakah mereka boleh mengasihi Rasulullah, sebagai kunci kepada kemahuan untuk mentaati ajarannya?

Ulama’ Itu Adalah Pewaris Para Nabi

Ya, itulah jawapannya. Para Ulama’ adalah pewaris Nabi. Merekalah yang menyambung perjuangan dan risalah para Nabi. Oleh itu, warisilah ajaran para Nabi itu dengan sebaiknya. Janganlah yang diwarisi itu hanya riwayat-riwayat yang dihafal pada lidah dan bibir.

Bagaimana dengan keindahan budi dan akhlak Nabi SAW? Bagaimana dengan kesegaran senyuman Baginda SAW? Bagaimana dengan sikap sabar dan toleransi Baginda SAW terhadap kawan dan lawan? Bagaimana dengan watak Nabi SAW yang begitu cool membiarkan cucunya memanjat tubuh tatkala Baginda SAW sujud? Tidakkah semua keindahan itu adalah sebahagian daripada apa yang diwariskan oleh Baginda SAW kepada kita?

Maka, sebelum bercakap tentang PERATURAN HALAL dan HARAM, SUNNAH dan BID’AH, pamerkanlah terlebih dahulu rasa prihatin, upaya memahami sebelum difahami, serta kasih dan sayangmu kepada manusia. Jika mahu menyampaikan mesej kasih sayang Nabi SAW, just be the message!
Ketika lisanmu tekun menyebut tentang ketinggian Sunnah, biarlah pada masa yang sama tubuh badan serta wajahmu menjadi cermin akhlak dan kasih sayang pemilik Sunnah. Jadikan dirimu sebagai jendela, untuk masyarakat menjenguk kepala mencari kasih dan sayang Nabi SAW. Senyumlah sedikit wahai pendakwah, maniskan wajah dan elokkan budi pekerti. Janganlah asyik diselubungi marah kerana ia cermin BENCI penghalang HIDAYAH.

UjiAN Dan HiKmAh Di SeBaLiknYa.....

Ujian adalah guru yang tidak bercakap, tetapi ia sangat mengajar dan mendidik. Ujian terkecil apalagi terbesar adalah takdir Allah. Yang mempunyai maksud tertantu. Kerana jahilnya kita, apabila ditimpa ujian samada secara langsung dari Allah atau melalui orang lain, kita mula elatah. Terasa Allah tidak adil, sengaja hendak menyusahkan kita. Atau kita menyalahkan orang yang mendatangkan ujian tersebut. Hati berdendam hati buruk sangka pada Allah yang mendatangkan ujian itu.

Allah Maha Pengasih; jauh sekali Allah takdirkan ujian hanya untuk menyusahkan hamba-Nya. Marilah kita sama-sama  cungkil  hikmah di sebalik ujian yang ditimpakan. Ujian sebenarnya melatih kita untuk mendapatkan sifat-sifat yang terpuji. Sabar, redha, tawakkal, baik sangka, mengakui diri sebagai hamba yang lemah, mendekatkan diri dengan Allah, harapkan ertolongan Allah, merasai dunia hanya nikmat sementara dan sebagainya. Berasa diri berdosa adalah juga sifat terpuji. Sebab itu bagi orang yang sudah banyak melakukan dosa atau lalai daripada mengingati Allah, maka Allah datangkan ujian kesusahan kepadanya. Supaya
hamba-Nya tadi tidak tenggelam dalam dosa dan noda. Kadangkala Allah dedahkan dosa yang dilakukan hingga ramai orang tahu. Bukan untuk menghinakan kita tetapi untuk memberi ingatan supaya kita bertaubat. Dan tidak meneruskan perbuatan dosa itu sehingga bila-bila Ujian juga bermaksud qisas (pembalasan) ke atas dosa-dosa kita. Setiap perbuatan dosa mesti dihukum, samada di dunia atau di akhirat (kecuali kita telah bertaubat sungguh-sungguh sehingga Allah mengampunkan dosa itu).

Bagi orang yang Allah kasih, di dunia lagi Allah hukum, tidak di akhirat. Yakni dengan didatangkan kesusahan, penderitaan, kesakitan, kemiskinan, kehilangan pengaruh dan sebagainya. Sekiranya kita boleh bersabar dan redha, maka itulah ganjaran pahala untuk kita. Sebaliknya kalau kita tidak boleh bersabar dan tidak redha, malah merungut-rungut, mengeluh dan memberontak, hanya akan menambahkan lagi dosa kita. Begitulah Allah Yang Maha Pengasih kepada hamba-hambanya, tidak mahu hukum kita di akhirat, kerana penderitaan di Neraka berpuluh-puluh kali ganda lebih dahsyat daripada penderitaan di dunia. Sekiranya kita telah dihukum di dunia lagi, kita patut bersyukur kerana apabila kembali ke akhirat, kita telah bersih daripada dosa. Adakalanya, kita ditimpakan kesempitan hidup. Sengaja Allah takdirkan demikian kerana Allah sayang pada kita. Allah hendak melatih kita menjadi orang yang bersabar dan redha dengan takdir-Nya. Mungkin kita akan sombong dan bakhil kalau dikurniakan harta melimpah ruah, maka Allah didik kita dengan kemiskinan.

Apabila kita diuji dengan kesakitan, Allah mahu memberitahu kita bahawa bagitulah susah dan menderitanya orang yang sedang sakit. Semoga kita menjadi orang yang bertimbang rasa; menziarahi dan membantu mereka yang menderita sakit. Orang yang sedang sakit, hatinya mudah terusik. Sesiapa saja yang datang dan memberi nasihat, InsyaAllah mudah diterimanya. Bagaimana pula kalau kita diuji dengan kematian orang yang paling kita sayangi. Ujian ini sangaja didatangkan agar terasalah kita ini lemah; tiada kuasa untuk menolak etentuan Allah. Akan tertanamlah rasa kehambaan di dalam hati, sekaligus membuang rasa bangga diri. Begitulah, sebenarnya Allah mahu kita sentiasa beringat-ingat. Agar dengan ujian itu, kita sebagai hamba akan datang untuk mengadu, mengharap, merintih belas ihsan, dan sentiasa merasakan hanya Allah tempat meminta segala-galanya. Ujian juga adalah untuk menilai sejauh mana keyakinan kita kepada Allah. Semakin diuji sepatutnya semakin bertambah iman kita, dan semakin hampir kita dengan Allah. Firman Allah dalam surah Al Imran; 142 yang bermaksud:

     “Apakah kamu mengira bahawa kamu akan masuk syurga, pada hal belum nyata bagi Allah orang-orang yang berjihad di antara kamu dan belum nyata orang-orang yang bersabar.”
Firman Allah dalam Surah Az Zumar;10 yang maksudnya:      “Sesungguhnya diberi ganjaran orang sabar dengan pahala tanpa hisab.”

Allah takdirkan ujian demi ujian untuk memberi peluang kepada kita mendapatkan pahala sabar. Barangsiapa yang sabar dan redha tanpa mengeluh, merungut atau syurga. Oleh itu, apa salahnya Allah uji kita kerana hendak menyelamatkan kita di akhirat kelak! Berbeza pula halnya dengan ujian yang ditimpakan ke atas para Rasul, para nabi, wali-wali dan kekasih-kekasih Allah. Ujian ke atas mereka bermaksud untuk meninggikan darjat dan kedudukan mereka di sisi Allah. Sebab itu ujian yang mereka hadapi berat-berat belaka. Tatkala Rasulullah berdakwah ke Taif, masyarakat Taif bukan sahaja tidak menerima dakwah baginda, malah mencaci, menghina dan melempari baginda dengan batu dan najis. Para malaikat menawarkan diri untuk menghapuskan orang-orang yang berlaku durjana kepada baginda. Tetapi dengan tenang, baginda menjawab:

 
�“Biarkan mereka, jangan diapa-apakan mereka kerana mereka tidak tahu, mereka masih jahil.”
Demikianlah, orang-orang yang tinggi taqwa dan keimananya; tidak mengeluh apabila diuji. Berbeza dengan golongan orang awam seperti kita ni, apabila diuji kita mudah jahat sangka dengan Allah dan berdendam dengan orang yang mendatangkan ujian kepada kita. Walhal bukan orang itu yang hendak menyusahkan kita, tetapi hakikatnya Allah. Allah yang hendak uji kita, menggunakan orang itu sebagai perantaraan. Jadi, tanyalah Allah kenapa kita diuji….

Marilah kita lihat bandingannya. Katalah suatu ketika guru besar mengarahkan ketua murid merotan seorang murid yang melanggar disiplin sekolah. Apa reaksi murid yang dirotan itu? Kalau dia seorang yang insaf dan tahu diri, ia segera terfikir akan kesalahan yang dilakukannya, mungkin dia berazam untuk tidak mengulanginya lagi. Itulah murid yang cerdik, dia sedar hikmah di sebalik dia dirotan. Tetapi bagi murid yang tidak mahu berfikir, sudahlah tidak mahu mengaku kesalahannya, dia berdendam pula kepada ketua murid atau guru besar yang merotannya. Mengapa harus berdendam? Ketua murid hanya menjalankan tugas. Guru besar pula menjalankan keadilan; yang bersalah tidak dihukum, tidak ada jaminan yang dia tidak mengulangi kesalahannya. Kalau begitu, murid yang bersalah itu layaklah dirotan. Begitulah halnya dengan Allah yang Maha Pengasih. Berbagai-bagai cara Allah gunakan untuk mendidik kita.Diberikan-Nya ujian demi ujian sebagai peringatan kepada kita. Tetapi sedikit sekali yang mencari hikmah dan mengambil iktibar daripada ujian yang ditimpakan.

Malahan ujian membuatkan kita bertambah jauh dari Allah; mengeluh dan menyesali takdir Allah. Marilah kita menyedari akan kesilapan kita selama ini. Terimalah sagala ujian yang besar mahupun yang kecil sebagai satu didikan terus dari Allah. Dan ingatlah, andaikata kita diuji, kita masih wajib bersyukur kerana masih ada 1001 jenis nikmat lain yang Allah kurniakan kepada kita! Jadi mengapa mesti merungut ketika diuji?

Budaya Bercinta...

Bukan mudah hendak mengubah persepsi kita tentang bercinta. Sekian lama kita membentuk satu tanggapan dalam fikiran bahawa cinta adalah pra-syarat perkahwinan. Bahawa perkahwinan itu mesti didahului oleh hubungan cinta. Ada "dating", hubungan telefon dan lain-lain.


Bila dikatakan ada keindahan cinta selepas perkahwinan, kita menganggap janggal kerana ia berbeza dari persepsi kita tentang cinta. Oleh itu bermacam-macam persoalan timbul. Bolehkah bahagia bila berkahwin tidak didahului hubungan cinta? Bolehkah serasi? Dan bermacam persoalan lagi.

Mungkin kerana itulah agaknya ramai yang menganggap kehangatan cinta akan mendingin selepas berkahwin lalu mereka ingin menikmati kehangatan itu sepuas-puasnya sebelum perkahwinan. Dan ada yang mengambil masa yang cukup panjang untuk bercinta sebelum perkahwinan, kononnya mencari keserasian agar cinta terus berkekalan setelah perkahwinan.



`Cinta Sebelum Perkahwinan`

Bercinta sebelum kahwin mempunyai berbagai risiko yang bukan sekadar zina mata dan hati malah zina yang lebih besar yang boleh mengganggu jiwa sebab cinta sebelum kahwin ini adalah bersalut nafsu dan syaitan. Dalam keadaan sebegini bagaimana mungkin kita memiliki khusyuk di dalam sembahyang kalau diri diselaputi iblis dan syaitan?? Apabila hati kita diisi oleh cinta manusia dan nafsu, tiada tempat untuk cinta Allah.


Oleh yang demikian Islam amat menekankan kawalan terhadap hati agar tidak mudah terpesong meletakan neraca perasaan cinta kepada yang bukan hak melalui amalan seperti doa dan sebagainya.

Antara doa yang patut diamalkan : " Ya Allah, Kurniailah aku cinta- Mu dan cinta orang yang cinta kepada-Mu dan cinta orang yang cinta kepada orang yang boleh hampir kepada-Mu dan jadikan cinta terhadap Engkau (Ya Allah) terlebih aku cintai daripada air yang sejuk"


Doa ini wajar diamalkan supaya kita faham erti cinta yang menjadikan kita cinta kepada Allah atau menjadikan cinta kepada orang yang hampir dengan Allah. Jika seseorang itu cinta kepada manusia, ia mestilah cinta yang boleh menghampirkan diri kepada Allah.

Oleh itu jika kita sudah "fall in love", pastikan apakah cinta itu kerana Allah atau kerana nafsu. Kalau cinta itu kerana Allah, kita akan bertambah khusyuk di dalam sembahyang dan bertambah ibadah. Tetapi kalau cinta itu semakin menambahkan maksiat, bermakna cinta itu didorong oleh nafsu.


Namun begitu adakala cinta itu datang tanpa dipinta. Atau dalam erti kata yang lain "cinta pandang pertama" yang sememangnya tidak diundang yang boleh menganggu minda dan imaginasi.


Dalam keadaan yang sedemikian kita amat digalakkan untuk mengamalkan doa tadi. Kedua, mengerjakan solat Istikharah dan berdoa : " Ya Allah, aku suka orang ini, kalaulah dia ini betul-betul pilihan yang tepat untuk aku dunia akhirat, pertemukanlah jodoh kami. Jadikanlah dia isteri (atau suami) ku. Kalau tidak baik, Ya Allah, elakkanlah"


"If you love someone" mintalah kepada Allah yang mencipta diri kita. Ini kerana orang yang kita cintai itu juga adalah makhluk Allah. Allah berhak untuk menjadikan makhlukNya suka atau tidak. Silap kebanyakkan kita sekarang ini, terus direct kepada empunya diri.


Persoalan yang penting sekarang ialah apakah yang diperolehi oleh mereka yang bercinta sebelum kahwin apabila mereka sudah saling mengetahui segala perkara mengenai diri masing-masing. Sudah tidak ada nikmat selepas kahwin. Apatah lagi kalau sudah terlanjur, kemudian kahwin pula dengan orang lain dan ternyata suami itu cinta kepadanya. Individu akan menyesal kerana `she got nothing to offer` kepada suami yang betul-betul mencintainya. Ini akan melahirkan perasaan dendam dan bersalah. Jadi eloklah dijagai perhubungan kita.

`Cinta Selepas Perkahwinan` 

Bercinta selepas kahwin adalah merupakan sunnah Rasul. Mungkin terlalu ideal atau terlalu jauh untuk melihat tradisi perkahwinan Rasulullah s. a. w dan para sahabatnya yang serba indah. Tetapi cukuplah kita mengimbau trend perkahwinan masyarakat Melayu Islam satu ketika dahulu yang menyaksikan ramai yang berkahwin atas pilihan ibubapa dan perkahwinan itu ternyata berjaya.

Para ibubapa ketika itu memilih calon menantu mereka berdasarkan panduan yang diberikan oleh Nabi Muhammad s. a. w melalui sabdanya : " Dikahwini wanita itu atas empat perkara : harta, keturunan, rupa dan agama. Kahwinilah atas dasar agama nescaya kamu akan mendapat kebajikan". (mafhum hadis)

Bukan itu sahaja, malah trend masyarakat ketika itu juga sangat memandang tinggi nilai akhlak dan budi. Jadi perkahwinan melalui orang perantaraan (match maker) yang dipercayai kesolehannya juga mudah dilaksanakan. Dan perkahwinan tanpa didahului cinta sudah menjadi perkara biasa pada ketika itu.


Namun ini tidaklah menafikan perkara-perkara yang boleh dan memang dibenarkan oleh syariat untuk dilakukan sebelum sesuatu perkahwinan dipersetujui. Misalnya, seseorang dibolehkan melihat calon isteri atau suami, menyelidiki maklumat tentang pekerjaan, peribadi dan lain- lain latar belakang calon. Ini semua dapat dibuat dengan adanya pengaturan orang tengah - sama ada terdiri daripada keluarga atau teman-teman yang rapat. Tegasnya tidak payahlah seseorang itu sendiri bersusah payah mendapatkan maklumat tentang calon suami atau isteri melalui cara percintaan.


Tidak hairanlah kalau suasana bulan madu akan lebih panjang malah akan terus berkekalan sepanjang perkahwinan. Marilah kita dekatkan semula keindahan cinta dengan mendekatkan diri kepada Pencipta cinta. Rumahtangga pasti berseri apabila suami isteri sama-sama cintakan Ilahi.

Tanggal 21 ogos 1969 sejarah hitam yg melukakan hati umat ISLAM sepanjang ZAMan..

Tanggal 21hb Ogos..
adakah ia mengingatkan anda tentang sebuah peristiwa yang amat
 penting terutamanya untuk umat Islam?

Sesungguhnya, TANGGAL 21 Ogos merupakan tarikh yang 
amat penting dalam lipatan sejarah umat Islam. Apa tidaknya, 
Pertubuhan Persidangan Islam atau lebih dikenali dengan OIC
 lahir kerana insiden 21 Ogos. Apakah yang berlaku sehingga persidangan iNI
 tercetus?

Pada 21 Ogos 1969, seorang lelaki berbangsa Australia
 bernama Dennis Michael Rohan telah membakar Masjid Al-Aqsa.
 Api menyala besar dan membakar tembok serta mimbarnya yang besar
 (mimbar Solahuddin).

Api marak dengan dahsyat sekali seolah-olah seluruh
 Masjid Al-Aqsa akan musnah ketika itu. Sehinggakan pihak bomba
 juga tidak hadir menghulur bantuan. Tetapi Allah s.w.t telah menyelamatkan
 Masjid Al-Aqsa dan melindunginya. Akhirnya api dapat dipadamkan.

Setelah itu orang-orang Yahudi membuat pengadilan pura-pura terhadap Rohan. Lucunya, Rohan mendakwa bahawa dia diutuskan oleh Allah untuk melakukan pembakaran itu, bersesuaian dengan berita dari Kitab Zakaria.

Apa yang menyedihkan kemudiannya ialah Yahudi membebaskannya
 dengan mengatakan Rohan 'gila', dengan kata lain, tidak waras.

Maka, atas sebab itu, Rohan tidak dapat dipertanggungjawabkan
 atas kejadian tersebut. Bertitik-tolak insiden menghinakan itu,
 negara-negara Islam di seluruh dunia bangkit mempertahankan 
tempat suci mereka dan mengecam perbuatan keji terhadap Al-Aqsa.

Maka sejak itu, 21 Ogos tanpa gagal diangkat sebagai
 Hari Al-Quds sedunia. Ia disambut sebagai tanda memperingati 
tragedi pembakaran masjid Al-Aqsa.

Tragedi tersebut merupakan catatan sejarah yang paling
 menyedihkan dalam sejarah umat Islam. Masjid Al-Aqsa
 yang begitu suci itu dihina sedemikian rupa.

Tidak menghairankan apabila semua umat Islam seluruh
 dunia 'terbakar' hati dan perasaan mereka kerana tindakan 
Rohan, pada 21 ogos 1969. Begitulah nasib Tanah suci umat Islam
 yang ketiga setelah dihuni oleh rejim Zionis.

Perlu diingatkan, isu Masjid Al-Aqsa ini ada hubung kait dengan 
hal-hal Palestin.

Maka selayaknya, isu Palestin ini merupakan isu yang 
dipertanggungjawabkan bagi sekalian umat Islam. Satunya kerana,
 kedudukan Masjid al-Aqsa sebagai Tanah Suci ketiga dalam Islam.
 Selebihnya ia merupakan kiblat pertama umat Islam selain menjadi 
bumi didiami para Nabi serta pusat pemerintahan dunia Islam sepert
i yang dirakamkan dalam hadis Rasulullah.

Bagi masyarakat bukan Islam, isu Palestin menggambarkan
ketidakadilan dan kezaliman rejim terhadap bangsa Palestin yang perlu 
sama-sama dibela dan diperjuangkan.

Hari ini Palestin berada dalam tangan rejim Zionis yang telah 
merampasnya daripada tangan umat Islam.

Pembelaan Akibatnya, umat Palestin telah dihalau keluar, dizalimi, ditindas, dikambinghitamkan, dipenjarakan dan dibunuh. Nasib yang melanda 
umat Islam Palestin memerlukan pembelaan dari seluruh umat Islam.

Sebagai usaha pembelaan dan kepedulian, maka Hari Memperingati 
Al-Quds atau Remembrance of Al-Quds (ROQ) merupakan sebuah gagasan
 yang menjadi simbol solidariti umat Islam di Malaysia terhadap umat Palestin.

Pelbagai kegiatan boleh dijalankan untuk menghebahkan tentang
 isu Palestin dan kedudukan Palestin dalam hati umat Islam serta
 soal penindasan di Masjid Al-Aqsa.

Episod duka Palestin ini, ditambah dengan penindasan dan kezaliman 
yang tidak henti hingga ke saat ini hakikatnya menuntut sokongan dan 
bantuan semua, seluruh lapisan masyarakat dunia.

Malah, 21 Ogos hadir setiap tahun mengingatkan kita bahawa 
sekiranya kita tidak mempertahankan tanah suci Palestin dan Masjid Al-Aqsa,
 kelak, kita bukan sahaja tidak dapat mempertahankannya daripada sekadar
 dibakar, malah keseluruhannya cenderung untuk dirampas secara haram oleh
 rejim Zionis.

Justeru, bersempena Sambutan Memperingati Hari Al-Quds Sedunia 
tahun ini, adalah amat wajar untuk kita sama- sama mengajak masyarakat 
sekeliling memperingatinya, apatah lagi merencana langkah strategik, 
efektif dan praktikal lagi kreatif demi menyumbang ke arah pembebasan Palestin.

wallahu a'lam...

LAILATULQADAR...... MALAM YANG DINANTI OLEH SETIAP MUKMIN

....

Assalamualaikum.......

10 akhir Ramadhan adalah merupakan di antara malam-malam yang penuh dengan keberkatan dan kelebihan yang tertentu. Malam-malam ini adalah merupakan malam yang ditunggu-tunggu oleh seluruh orang mukmin. Bulan Ramadhan, Al Quran dan malam Lailatulqadar mempunyai hubungan yang rapat antara satu sama lain sebagaimana yang diterangkan di dalam kitab Allah dan hadis Rasulullah s.a.w. di antaranya firman Allah s.w.t.

Maksudnya: "Sesungguhnya kami menurunkan Al-Quran pada malam Lailatulqadar dan apakah yang menyebabkan engkau mengerti apa itu Lailatulqadar. Lailatulqadar lebih baik daripada 1000 bulan. Pada malam itu, para malaikat dan Jibril turun dengan keizinan daripada Tuhan mereka untuk setiap urusan. Malam ini sejahtera hingga terbit fajar".

Sebab turun surah al-Qadr

Lailatulqadar mempunyai kelebihan yang begitu besar. Ianya lebih baik dari 1000 bulan yang lain. Sebab diturunkan ayat tersebut diriwayatkan daripada Mujahid dikatakan sebab turun ayat tersebut ialah Nabi s.a.w. telah menyebut tentang seorang lelaki daripada Bani Israel yang telah menggunakan alat senjatanya untuk berperang pada jalan Allah maka orang Islam pun kagum di atas perbuatan itu lalu Allah menurunkan ayat di atas.

Riwayat yang lain pula dari Ali bin Aurah pada satu hari Rasulullah telah menyebut 4 orang Bani Israel yang telah beribadah kepada Allah selama 80 tahun. Mereka sedikitpun tidak derhaka kepada Allah lalu para sahabat kagum dengan perbuatan mereka itu. Jibril datang memberitahu kepada Rasulullah bahawa Allah w.s.t. menurunkan yang lebih baik dari amalan mereka. Jibril pun membaca surah Al Qadar dan Jibril berkata kepada Rasulullah ayat ini lebih baik daripada apa yang engkau kagumkan ini menjadikan Rasulullah s.a.w. dan para sahabat amat gembira.

Daripada ayat di atas dapatlah kita ketahui bagaimana besar kelebihan orang yang beribadah pada malam lailatulqadar. Ianya satu malam menyamai beramal 1000 bulan.

Dalam hadis Rasulullah s.a.w. menyebut

Maksudnya: "Rasulullah bersungguh-sungguh beribadah pada 10 akhir bulan Ramadhan lebih daripada yang lainnya" Rasulullah s.a.w. melakukan ibadah pada malam itu bukan hanya setakat baginda sahaja tetapi baginda menyuruh ahli keluarga bangun bersama beribadah. Kata Aisyah r.a.

Maksudnya: "Nabi s.a.w. apabila masuk 10 akhir bulan Ramadhan baginda mengikat kainnya. Menghidupkan malam dengan beribadah dan membangunkan keluarganya untuk sama-sama beribadah. Mengikat kainnya bermaksud bersungguh-sungguh mengerjakan ibadah."

Kelebihan Menghayati Malam Lailatulqadar

Kerana mulianya Lailatulqadar, Rasulullah s.a.w. menganjurkan supaya umatnya bersedia menyambut dan menghayati malam yang berkat itu dengan pelbagai jenis amalan dan ibadah yang diterangkan di antaranya hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a.

Maksudnya: "Barangsiapa menghayati malam Lailatulqadar dengan mengerjakan sembahyang dan berbagai jenis ibadat yang lain sedang ia beriman dan mengharapkan rahmat Allah taala nescaya ia diampunkan dosanya yang terdahulu.

Rasulullah s.a.w. sendiri menjadi contoh yang baik yang menghayati malam lailatulqadar terutama 10 malam yang akhir daripada bulan Ramadhan dengan beriktikaf di Masjid mengerjakan pelbagai amal ibadah untuk menyambut malam Lailatulqadar yang mulia. Ini diterangkan di dalam satu hadis diriwayatkan daripada Aishah r.a. Katanya:

Maksudnya: "Biasanya Rasulullah s.a.w. berusaha dengan bersungguh-sungguh memperbanyakan amal ibadah pada 10 malam yang akhir daripada bulan Ramadhan berbanding dengan masa yang lain."

Dalam hadis yang lain Aishah juga meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda bersedialah dengan bersungguh-sungguh untuk menemui malam Lailatulqadar pada malam-malam yang ganjil dalam 10 malam yang akhir daripada bulan Ramadhan.

Malam-malam yang ganjil yang tersebut ialah malam 21, 23, 25, 27 & 29 dari bulan Ramadhan. Dalam pada itu terdapat juga beberapa hadis yang menyatakan bahawa malam Lailatulqadar itu pernah ditemui dalam zaman Rasulullah s.a.w. pada malam 21 Ramadhan. Pernah juga ditemui pada malam 23 Ramadhan. Terdapat juga hadis yang mengatakan bahawa baginda Rasulullah s.a.w. menjawab pertanyaan seorang sahabat yang bertanya mengenai masa Lailatulqadar supaya ianya bersedia dan menghayatinya. Baginda menjelaskan malam Lailatulqadar itu adalah malam 27 Ramadhan. Dari keterangan-keterangan di atas dapatlah kita membuat kesimpulan bahawa malam Lailatulqadar itu berpindah dari satu tahun ke satu tahun yang lain di dalam lingkungan 10 malam yang akhir dari bulan Ramadhan. Yang pastinya bahawa masa berlakunya malam Lailatulqadar itu tetap dirahsiakan oleh Allah s.w.t. supaya setiap umat Islam menghayati 10 malam yang akhir daripada Ramadhan dengan amal ibadat. Kerana dengan cara itulah sahaja mudah-mudahan akan dapat menemuinya dan dapat pula rahmat yang diharapkan yang akan menjadikan seseorang itu hidup bahagia di dunia mahupun di akhirat.

Doa khusus di Malam Lailatulqadar

Doa tersebut diterangkan di dalam hadis berikut

1. Hadis yang diriwayatkan daripada Aishah r.a.

Maksudnya: "Saya pernah bertanya kepada Rasulullah s.a.w. bagimana kiranya saya mengetahui malam Lailatulqadar dengan tepat. Apa yang saya akan doakan pada saat itu. Baginda menjawab berdoalah dengan doa yang berikut"

Maksudnya: "Ya Allah ya Tuhanku sesungguhnya engkau sentiasa memaafkan salah silaf hamba lagi suka memaafkan oleh itu maafkanlah salah silapku. 

Orang yang beribadah pada 10 malam yang tersebut akan mendapat rahmat yang dijanjikan dan telah sabit di dalam hadis-hadis yang sahih bahawa malam Lailatulqadar ujud pada salah satu malam yang 10 itu terutama pada malam 21, 23, 25, 27 dan 29. Orang-orang yang tekun beribadah di dalam masa tersebut untuk menemui malam Lailatulqadar akan mendapat rahmat yang dijanjikan itu samada ia dapat menemui atau tidak dan tidak melihat apa-apa kerana yang penting yang tersebut di dalam hadis sahih riwayat Bukhari dan Muslim ialah:

1. Menghayati malam tersebut dengan beribadah.
2. Beriman dengan yakin bahawa malam Lailatulqadar itu adalah benar dan dituntut menghayatinya dengan amal ibadah.
3. Amal ibadah itu dikerjakan kerana Allah semata-mata dengan mengharapkan rahmatnya dan keredaannya.

Adalah diharapkan sebelum daripada kita beramal ibadat di malam Lailatulqadar hendaklah kita bertaubat dengan sebenar-benarnya iaitu taubat nasuha dan terus beristiqamah tetap teguh mengerjakan suruhan Allah dan meninggalkan segala larangannya.

Tanda Malam Lailatulqadar

Para alim ulamak r.h. menyebutkan beberapa tanda atau alamat berhubung dengan malam Lailatulqadar:

- Ada yang berkata orang yang menemui malam Lailatulqadar ia melihat nur yang terang benderang di segenap tempat hingga di segala cerok yang gelap gelita.
- Ada pula yang berkata ia mendengar ucapan salam dan kata-kata yang lain dari Malaikat.
- Ada juga yang berkata ia melihat segala benda termasuk pohon-pohon kayu rebah sujud.
- Ada pula yang berkata doa permohonannya makbul.

Imam Tabari r.h. memilih kaul yang menegaskan bahawa semuanya itu tidak lazim dan tidak semestinya ia dapat melihatnya kerana tidak disyaratkan melihat sesuatu atau mendengarnya untuk menemui malam Lailatulqadar.

Saudaraku Sekalian....

Lailatul qadar adalah satu anugerah Allah yang sangat besar kepada umat islam. Kita melakukan ibadah pada (malam) lailatul qadar kerana ingin mendapat ganjaran pahala yang besar dari Allah. Kita hendaklah meyakini sepenuhnya akan ketibaan (malam) lailatul qadar  ini. Lailatul qadar akan dapat kita jumpa jika kita berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk bertemu dengannya.

Kita tidak mengetahui bila akan berlakunya (malam) lailatul qadar ini. Tapi kita hendaklah melakukan persediaan yang secukupnya bagi bertemu dengan (malam) lailatul qadar ini pada satu malam diantara 10 malam terakhir bulan Ramadhan. Lailatul qadar ini adalah lebih baik daripada malam-malam yang lain dengan mendapat pahala seperti melakukan ibadah selama 1000 bulan.

Sama-sama kita berusaha untuk meningkatkan ketakwaan kepada Allah dan melakukan amal ibadah dengan penuh keikhlasan pada (malam) lailatul qadar bagi mendapatkan keberkatan yang ada pada malam ini. Semoga segala amal ibadah yang kita lakukan pada (malam) lailatul qadar ini akan diterima dan diberkati oleh Allah....Insyaallah...